Le tai chi chuan (tai ji quan) est connu aujourd’hui dans le monde entier comme étant un exercice énergétique ou une gymnastique de santé ou de bien-être associéé à une philosophie du yin et du yang . La pratique du taichi est, certes, efficace sur le plan du maintien et de l’amélioration de la santé pour des personnes peu sportives, mais elle peut aussi donner une autre dimension à la pratique corporelle de ceux qui sont dynamiques et sportifs.

Originelement, le tai chi chuan (tai ji quan) est un art martial.
Le terme chuan (quan), habituellement traduit par «boxe », en témoigne.

S’il est devenu si populaire s’est parce qu’il a pu, parmi les nombreuse disciplines d’arts martiaux chinois, acquérir sa notoriété par son efficacité en combatt à partir de la fin du 19ème siècle.
Mais le taichi chuan(tai ji quan) que nous connaissons aujourd’hui, surtout celui de Yang, ne nous permet que difficilement de concevoir que le tai chi chuan peut être efficace en combat de percussion.
La majorité des praticiens du tai chi chuan ne sont pas intéressés par l’aspect martial et se contentent de s’exercer au diverses formes (Tao,kata) d’enchaînements pour une pratique de bien-être.C’est un aspect, certes, positif en tant que pratique corporelle que nous pratiquons tous mais c'est aspect luis seule ne permet pas de comprendre et de profité pleinement des bénéfices du tai chi chuan .

Mais pour pouvoir pratiquer longtemps un art martial et progresser continuellement, il faut que la méthode permette une efficacité sur deux plans : celui du maintien et du renforcement de la santé(le bien-être) et celui des applications martiale le combat. La méthode du taichi chuan comporte cette efficacité sur les deux plans.

Ceux qui cherchent la qualité martiale du taichi chuan trouveront un intérêt croissant dans la pratique, car le tai chi chuan offre la possibilité de surmonter des problèmes qui résultent de l’exercice exéssif ou déséquilibré de l’entraînement de sport de combat ou martial traditionnelle .

Ceux qui sont peu intéressés dans l’aspect martial du taichi chuan et qui ont pour objectif a recherche du bien-être et de la santé trouveront un appui concret pour leur exercice de la forme de l’enchaînement.
La difficulté de l’enchaînement :
—posture, gestes, etc. — constitue une des difficultés de l’apprentissage du taichi chuan. Pour apprendre le taichi chuan, un grand nombre de personnes ont l’impression de bouger sans avoir de référence solide. Il est difficile de mémoriser des gestes sans s’appuyer sur des références concrètes. En prenant connaissancence du sens originel d’un geste, celui du combat, nous pouvons acquérir des repères précis et concrets, ce qui nous permettra d’exécuter un mouvement avec plus de précision.
Depuis presque cent ans, une multitude de professeurs à travers le monde entier apprennent et perfectionnent le taïjiquan. À l’aube du XXIe siècle, le taïjiquan est maintenant devenu un arbre avec de multiples ramifications.

LE PREMIER SYMPOSIUM INTERNATIONAL DES MAÎTRES DE TAÏ JI QUAN

Le riche diversité du taïjiquan a été officiellement reconnue en 2006 par environ 70 des plus connus représentants des styles de taïjiquan les plus célèbres dans le monde qui se sont réunis lors du premier Symposium international des maîtres de taïjiquan.
Le compte rendu du Symposium se trouve en détail dans le livre Accomplishments of Modern Tai Ji Masters (en chinois et en anglais), publié par Chinese Traditional Kung-fu Magazine, The Line of Chinese Traditional Kung-fu Culture, Tai Ji Quan Kung-fu Series, 2007
La rencontre qui a eu lieu dans la ville de Ma’anshan en Chine s’est conclue par une déclaration solennelle de la majorité des participants, la Déclaration de Ma’anshan, qui identifie les trois plus grandes tendances du taïjiquan à travers le monde et qui invite à la reconnaissance de cette réalité et au respect mutuel.

LA DÉCLARATION DE MA’ANSHAN

Aujourd’hui, nous les descendants et les experts représentant toutes les écoles de taïjiquan à la fois en Chine et à l’étranger nous sommes réunis dans la ville de Ma’anshan, province de l’Anhui, en Chine, pour assister au troisième Séminaire chinois des maîtres de taïjiquan de Chine et au premier Symposium international des maîtres de taïjiquan.
Nous sommes tous des propagateurs enthousiastes de la culture traditionnelle chinoise et du taïjiquan.

Le taïjiquan est une combinaison du kung-fu wushu traditionnel et du wushu sportif. Le taïjiquan peut inclure autant la compétition que la préservation de la santé. Les pratiquants du taïjiquan sont aujourd’hui disséminés sur toute la planète.

Au cours de son développement historique qui a duré près de 100 ans, le taïjiquan s’est façonné en plusieurs grandes formulations dont voici les trois principales :
le taïjiquan kung-fu wushu traditionnel [neija de la voie interne ou qigong et waija de la voie externe ou combat]
le taïjiquan pour le maintien de la santé (le taïjiquan gymnastique)
le taïjiquan sportif pour la compétition.
Nous reconnaissons officiellement l’authenticité de ses trois grandes formulations et leur perfectionnement spécifique. Nous souhaitons un enrichissement mutuel dont nous pourrons tous bénéficier, grâce à la communication et à la coopération.

Nous reconnaissons respectueusement les efforts de tous les héritiers du taïjiquan pour leurs contributions à son développement. Nous croyons que la pratique du taïjiquan sera un atout précieux pour l’humanité du futur, que les pratiquants du taïjiquan se comporteront avec tolérance et respect mutuels et qu’ils favoriseront ainsi une meilleure communication. Ensemble, ils pourront unir leurs efforts pour la promotion et le développement du taïjiquan, fleuron de la culture chinoise.

Le 18 mai 2006.
De nombreux experts ne purent se rendre au symposium mais ont exprimé leur intérêt et leurs félicitations par lettre ou par télégramme. Ceux-ci incluent Liu Jishun des États-Unis, Xu Yizhong de Taiwan, ainsi que Feng Zhiqiang, Yang Zhen Duo, Chen Xiaoxing, Wang Xian, Lin Ziqing, Jin Renlin, Jia Pu, et Hao Pingshun de Chine.

Voici les principaux représentants signataires de la déclaration de Ma’anshan. Ils sont classés selon les écoles auxquelles ils appartiennent :
L’école Fu Nei (le style Yang impérial): Xiao Tieseng et Lu Shuhui.
L’école Li Ruidong: Li Lianke.
L’école Chen Fake
1. La branche Hong Junsheng: Jiang Jiajun, Xu Guicheng, He Shugan et Peter Wu.
Les «grands-apprentis» de Hong: Wang Zhi, Wu Huaqiang, Zhao Haixiao, Feng Taifu, Lu Shibin, Xie Jianjun, Yao Shiyu etc.
2. La branche Li Jingwu: Li Shujune et Shan Ying.
3. La branche Chen Zhaopi et Chen Zhaokui: Ma Hong, Chen Zhiqiang, Wang Zhanjun, Wan Mingqun.
L’école Hao Weizhen: Wu Wen-Han.
Les «grands-apprentis» de Hao: Niu Zhongming, Liu Tianyong, Wang Xiaolun, Gao Liancheng, Chang Jun, etc.
L’école Yang Cheng-Fu
1. La branche Li Yaxuan: Chen Longxiang et Li Mindi.
2. La branche Fu Zhong Wen: Fu Sheng-Yuan, Tang Shoujin, Gu Shuping, Mo Rudong et James Fu.
3. La branche Yang Sau Chung: Ma Wai Woon.
4. La branche Don Yingjie: Dong Moli et See-ming Chan.
5. La branche Chu Guiting: Chu Yucheng et Yan Chengde.
6. La branche Ye Da-Mi: He Jihong.
7. La branche Cheng Man Ching: Candra Wibawa et Ngo Kah Keat.
8. La branche Dong Shizuo: Wang Peichang.
L’école Yang Ban Hou: Jia Anshu.
L’école Wang Peisheng: Gao Zhuangfei, Zhang Quanliang et Meng Xiangxi.
L’école Wang Qihe: Li Jianfang, Liu Shunzeng et Liu Yunting.

LA PORTÉE DE LA DÉCLARATION DE MA’ANSHAN
La déclaration de Ma’anshan est maintenant vieille de 9 ans et depuis, elle n’a été que peu rapportée en Occident. La réalité actuelle du taïjiquan demande un certain recul et exige de reconsidérer les idées généralement admises à son sujet. «Le vrai et unique» taïjiquan n’est l’apanage de personne. L’existence de ces différents systèmes de taïjiquan axés soit sur le combat, le giqong, la gymnastique ou le sport est peu connue. D’ailleurs, cette première reconnaissance officielle de la réalité des différentes formulations du taïjiquan permet de clarifier et de nuancer certains aspects encore mal compris du taïjiquan.

On peut dire qu’il y a «un seul taïjiquan» quand on fait référence à ses racines anciennes, à certains principes qui l’animent et à ses apparences extérieures. Cependant il ne faut pas perdre de vue que cette appellation recouvre plusieurs démarches distinctes qui s'imbrique et se super pose.
Le taïjiquan est une combinaison de la tradition et de modernité culturel chinoise. Le taïjiquan peut inclure autant la compétition,la self défense, la préservation de la santé,l'aspect phylosophique,artistique….etc.

(source kenji tokitsu , GILLES THIBAULT) compilé par jean-jacques (san hou) pour Convergences KFW

Quelle que soit sa transcription  cela signifie littéralement "Poing du Grand Faîte" Le "poing" est une référence aux "arts du poing" donc à une application possible en combat.

Le "Grand Faîte" est un terme très classique utilisé pour désigner le "Tao en mouvement".
Ces termes semblent dont très paradoxaux puisque le Taijiquan est à la fois un "art martial" et une pratique de réalisation liée à la philosophie, ou à la pensée, chinoise.

Il ne s'agit donc pas d'une simple gymnastique lente mais d'un moyen de réalisation au travers de l'utilisation rationnelle de l'énergie.

On est donc assez loin du "cassement de gueule ou de briques" que l'on évoque généralement lorsqu'il est question des "arts martiaux" !

Puisqu'il s'agit de justement sublimer le combat pour ne pas avoir à utiliser la violence.
Violence contre autrui, l'adversaire, mais aussi la violence contre soi par la brutalité du mouvement et le non respect des principes de vie.

Le Taijiquan est donc un "mouvement de vie" qui puise ses racines dans la sagesse de la Chine ancienne et plus particulièrement dans les pratiques énergétiques liées à la tradition du Tao.
Chaque posture, chaque mouvement a son utilité énergétique mais également une application possible avec un "partenaire".
A haut niveau il s'agit d'un art de combat très évolué.
Donc d'une non négligeable capacité d'auto-défense qui vise justement à protéger la santé et ceci sur divers plans.
Il existe de multiples styles, écoles, tendances parfois anciennes, parfois très récentes.
Et un peu comme dans le principe de l'auberge espagnole on y trouve souvent ce qu'on a souhaité y amener !
 

Selon le Maître Georges Charles.

Quelqu'en soit l'école l'expression martiale d'un combat imaginaire passe par la multiplicité des méthodes, et des techniques. Le Taolu composé de tao (réunir) et lu qui (organisation des mouvements). La combinaison forme un parcours représentant un combat imaginaire. Celui-ci est le reflet d'une école, d'un style ou l'on peut évaluer l'aisance,la volonté et l'énergie dégagée par le pratiquant.

Le combat n'est pas une suite de mouvement codifié mais au contraire un ensemble d'enchaînement répondant à une situation d'attaque ou de défense en temps réel, voire un acte réflexe.

Malgré cela, Taolu et combat se complètent dans la pratique des arts martiaux. Chacun apporte des satisfactions dans sa pratique mais seul le taolu peut être travaillé à un âge avancé. Celui-ci ne nécessitant pas d'équipement spécifique (hormis les armes) permet l'épanouissement de l'être. Travaillé en lenteur il favorise l'équilibre et la respiration, à contrario son travail énergique libère le chi et canalise la force.

Les étapes de l'apprentissage correspondent aux mouvements imités dans un premier temps, puis organisés en schéma selon des règles prédéterminées. L'intention du combat doit se ressentir afin de ne pas assimiler le taolu à un enchaînement de gymnastique. Ce peut être aussi des combats combinés, avec un ou plusieurs partenaires.

Le taolu comprend une suite de mouvements différents dont le nombre varie en fonction du niveau du pratiquant.

Chaque série enchaînée possède un contenu, une structure, un rythme propres.
Les difficultés techniques force à dépasser les capacités physiques habituelles.
Aujourd'hui le taolu compte d'innombrables adeptes dans tous les pays, le Wushu devient obligatoire dans la voie de la compétition. La simulation de combat combiné à 2, comprend des exercices : .mains nues contre mains nues avec les techniques Ti, Ta, Sue, Na .armes contre armes avec les techniques Pi (fente droite), Kan (fente oblique), Ti (attaquer), Tse (piquer), Qua (prendre à revers), Jie (intercepter, couper), Gue (dévier), Dang (protéger) , mains nues contre arme.

Les bienfaits du taolu sont multiples.

Il renforce les qualités intrinsèques au combat : volonté, vigilance, capacités physiques et tactiques . Sa pratique régulière développe la confiance en soi, le courage, la hardiesse, la détermination, la vaillance. Ces facteurs psychologiques interviennent dans la qualité du mouvement de façon au moins aussi importante que les aptitudes physiques.
L'attention à ses propres réactions et à celles de l'autre est d'une acuité d'égal niveau à celui d'un combat réel. La réalisation de l'enchaînement demande une concentration continue, de manière à être toujours prêt à répondre à une attaque. Le regard doit suivre le mouvement en permanence, comme s'il s'agissait réellement de porter le coup ou d'esquiver une attaque. La mobilité des yeux, la direction et la profondeur du regard animent le mouvement donnant l'impression de vigilance.

La variété des mouvements et des enchaînements fait du taolu un formidable moyen de développement physique. Tous les groupes musculaires sont sollicités, ainsi que les os et les tendons. Les fonctions motrices et sensitives peuvent atteindre un degré de finesse tel, que chaque mouvement semble se propager jusqu'à son point d'impact final sans jamais rencontrer le moindre blocage. Toutes les parties du corps sont reliées les unes aux autres et leurs perceptions s'affinent.

La mobilisation de la respiration, et donc de l'énergie, est très différente d'une discipline à l'autre, mais se révèle un élément prépondérant du travail martial.

Dans les pratiques externes, la respiration est haute, thoracique, ce qui permet une élévation de l'énergie. L'expiration forcée et l'émission de cris sont utilisées pour développer la force.
Dans les pratiques internes, la respiration abdominale est privilégiée pour abaisser le Qi au niveau du Tantien. Cela favorise l'enracinement, et procure une stabilité sans faille en toutes circonstances. La coordination de la respiration avec les mouvements de défense et d'attaque permet dans un premier temps (inspiration) de garder la force, puis de l'émettre (expiration) avec une puissance décuplée.

Enfin, la vitesse est une aptitude primordiale dans le combat. D'où l'intérêt de développer cette faculté dans les taolus. Le taolu permet d'acquérir des techniques d'attaque et de défense. Il développe le positionnement vis à vis de l'adversaire, afin de mieux l'affronter et éveille l'intelligence du combat. L'approche directe n'est pas forcément la plus efficace. Il faut parfois contourner l'autre pour venir le surprendre ou faire mine de s'éloigner et revenir subitement en rebondissant. Pour les techniques internes, il faut éviter le solide et attaquer le vulnérable. Ainsi, en Taïchi, on n'oppose jamais la force à la force. Si l'on reçoit du Yang, on répond par du Yin, et ensuite seulement on peut contre-attaquer. En montrant ses défauts, on cache ses qualités...

La pratique des taolus influence également la santé et certaines pratiques internes, tel que le Taïchichuan, peuvent être réalisées uniquement dans ce but. Les effets sont immédiats sur les grandes fonctions vitales telles que l'amélioration du système cardio-vasculaire : l'approvisionnement des muscles en matières et énergie est de meilleure qualité.

En effet, l'entraînement permet d'activer en plus grand nombre les composantes du système sanguin comme les capillaires, qui restent inactives chez le sédentaire. Il s'ensuit un meilleur rendement. Les conséquences de cette bonne irrigation se manifestent par une diminution de la fréquence cardiaque et de la tension artérielle.l'amélioration du système cardio-respiratoire par une respiration plus longue et plus profonde. Le volume pulmonaire s'accroît, alors que le débit respiratoire diminue
La résistance à l'effort s'accroît et la récupération après l'effort est plus prompte et la tonicité et la vitalité augmentent .

L'harmonie du corps et de l'esprit renforce l'équilibre général et permet de mieux résister aux agressions extérieures (maladies, stress...). Cet été lié à la respiration ventrale ramasse (Na) l'énergie de l'Univers pour l'épurer (Tou) dans l'expiration.

En taï chi chuan chaque position correspond à un mouvement martial pratiqué en profondeur et en sensation.

  M. Sun Gen Fa

Que vous assistiez à des démonstrations de coups de pieds, de roulades, de sauts, que vous admiriez l'habileté du "singe", la force du "tigre", la ruse de "l'homme ivre", que vous soyez fasciné par un étrange ballet exécuté au ralenti, que vous voyiez virevolter devant vous : bâton, lance, sabre, épée pourfendant l'air... il s'agit là d'une des multiples expressions du "Wushu", terme désignant l'ensemble des arts martiaux chinois.

Mais par delà la multiplicité des méthodes, des techniques, des écoles, des styles, vous constaterez que toutes ces pratiques obéissent à une forme commune : le TAOLU, ou série, ou enchaînement.

Taolu se compose des vocables tao qui signifie réunir, former un ensemble, une série qui va d'une position initiale jusqu'à une position finale et lu qui désigne l'organisation, le "chemin" du mouvement, c'est à dire le parcours.

Taolu et combat se complètent dans la pratique des arts martiaux.

Le combat s'adresse à une population jeune. Il est réalisé dans le but de gagner. Bien qu'il s'appuie sur une technique, la succession des mouvements n'est pas organisée.

Le taolu quant à lui, convient à tout le monde, quels que soient l'âge et le sexe. Chacun pratique selon ses capacités ou ses envies. Le choix d'effectuer tel ou tel enchaînement correspond au plaisir qu'il procure, aux bienfaits ressentis, au mode d'expression personnel.Peu exigeant en espace et ne nécessitant pas d'équipement particulier, il peut se pratiquer en tous lieux. C'est pour ces raisons que le taolu connaît un tel engouement en Chine. Il fait partie des plaisirs quotidiens, ainsi que de l'hygiène de vie, puisqu'il allie l'utile à l'agréable.

Les mouvements sont pensés, organisés selon des règles prédéterminées.
Il exprime l'intention du combat, ce qui le distingue d'un enchaînement de gymnastique ou de la danse. Ce peut être aussi des combats combinés, avec un ou plusieurs partenaires.

Le taolu comprend une suite d'une douzaine à une centaine de mouvements différents, qu'il faut exécuter dans un ordre établi.Chaque série enchaînée possède un contenu, une structure, un rythme propres, qui lui confèrent un niveau de difficultés techniques et de force à déployer permettant une gradation dans les capacités physiques.

Le taolu, en développant les performances physiques, sert de base et de préparation pour le combat. Mais il touche aussi d'autre domaines tels que la santé par le contrôle de l'énergie, l'art par la recherche de l'esthétique, et l'éthique par la recherche de la vertu.

L'apparition et le développement du taolu, au sein du Wushu, sont intrinsèquement liés à l'évolution de la civilisation chinoise.

A l'origine, dans la société primitive (environ 16 siècles avant JC), le combat est une nécessité vitale. L'homme se bat à la fois contre les animaux sauvages et contre ses congénères. C'est ainsi qu'il apprend à attaquer avec les poings, les pieds, à esquiver, à parer, à rouler ...Il fabrique aussi des armes avec du bois et des pierres. Il se bat seul ou en groupe.

Au cours de cérémonies rituelles, on danse pour s'accorder la protection magique des divinités, le plus souvent pour la chasse ou pour la guerre. On reproduit alors tous les mouvements de combat pour soumettre la nature ou l'ennemi, et aussi pour s'entraîner.

De même, après la victoire, l'homme primitif aime manifester sa joie, en reproduisant les mouvements qui l'ont mené à la réussite. De nombreuses fêtes et réjouissances sont organisées pour exhiber la force, la puissance et le prestige du groupe. De là sont issues les premières formes simplifiées de taolu, distinctes du combat lui-même.

Le lien étroit entre le taolu de Wushu (les arts martiaux) et le Wutao (la danse) transparaît dans leur nom même, par la racine commune Wu.
Wu signifie : bouger, jouer dans l'harmonie et dans la joie.
Ces danses guerrières permettaient parfois de remporter la victoire en dernière extrémité, comme on le décrit dans le livre Shang Hai Jien.

L' auteur raconte l'histoire d'une bataille entre deux clans. Les vaincus se font couper la tête par les vainqueurs. Qu'importe ! Les décapités se fabriquent une tête en figurant les yeux avec leurs mamelons, et la bouche avec leur nombril. Ils se mettent ensuite à interpréter une danse guerrière et font ainsi fuir l'ennemi ! Cet évènement constitue le premier "bourgeon" du taolu.

Au fil des dynasties Xia (-2000 av JC), Shang (-1700 à -1100 environ) et Zhou (-1100 à -222) le taolu devient une entité distincte : exercice de santé physique, démonstration de force, ...et se structure avec les premiers véritables enchaînements.